Nakhodka.Media, 9 июля. Лекция-беседа (0+) с Верой Кавецкой — историком, музейным этнографом, заместителем председателя Союза коренных малочисленных народов Приморского края по работе с культурным наследием, прошла в Музейно-выставочном центре Находки. Мероприятие состоялось в рамках года единства народов России (0+), объявленного указом Путина.
Выставка посвящена традициям и современности коренных народов Приморья. В экспозиции — фотографии из экспедиций 1970–1980-х годов, которые проводили ученые Института истории, археологии и этнографии народов Дальнего Востока, а также подлинные предметы быта и промыслов из собраний музеев.
На встрече собрались школьники, студенты, краеведы и все, кому интересна этническая культура Приморья. Кавецкая не просто читала лекцию — она вовлекала зал в диалог, задавала вопросы и вместе с гостями разбиралась, что такое культурное наследие и как оно связано с наследством.
"Наследие — это то, по чьим следам мы идем. Наследство материально, а наследие — это несколько пластов, которые мы можем брать в свою жизнь, прокладывать новые тропинки и создавать новые следы", — объяснила она с первых минут беседы.
Уникальность Приморья: 136 народов и три "визитные карточки"
По словам спикера, в России всего представлено более 190 различных народов и этнических групп, а в Приморском крае по официальной переписи 2020 года проживают представители 136 народов. "У нас почти вся Россия представлена", — отметила Кавецкая. А визитными карточками региона по праву считаются коренные малочисленные народы. Их статус определяется тремя признаками: численность менее 50 тысяч человек, исконное проживание на определенной территории и сохранение традиционного уклада.
В Приморье таких народов три: удэгейцы, нанайцы и тазы. Самый многочисленный из них — удэгейцы, их в крае около 715 человек. Нанайцев — 302, тазов — 221.
"Они живут на своих территориях из покон век, ведут присваивающий тип хозяйства, поэтому их много и не может быть. Даже ареал любого зверя определяется ресурсами места, где он может себя накормить. То же самое относилось к природному человеку", — пояснила лектор.
Удэгейцы: Красный Яр и стойбище "Фулян"
Самое известное место компактного проживания удэгейцев — село Красный Яр в Пожарском районе. Но, как подчеркнула Кавецкая, это село уже давно стало поликультурным, и определить национальность многих жителей непросто.
"Возьмем, например, род Канчуга. Галина Кончуга — известный педагог, который чатсо выступает связующим звеном между культурой "лесных людей" и жителями других городов, представительница коренных малочисленных народов. Она чукчанка. Ее сын Юра взял в жены нанайку. Дети похожи на бабушку. Вот так культура и живет — через смешение, через семьи", — рассказала Вера Вячеславовна.
Два года назад в Красном Яре появилось стойбище "Фулян" — историческая реконструкция поселения, каким оно могло быть 400 лет назад. Его создали на грантовые средства, и сейчас туда приезжают волонтеры и туристы.
"Здорово, что есть такой объект, что он появился на карте. Можно знакомиться с традициями из первых уст. Но таких объектов, к сожалению, совсем немного", — отметила Кавецкая.
Нанайцы: Сагди Дава и наследие Раисы Канчуги
Один из самых ярких праздников, связанных с нанайской культурой, — Сагди Дава (в переводе — "Большая рыба"). Он проходит в Ольгинском районе и уже вошел в федеральный реестр объектов нематериального культурного наследия.
"Его основала Раиса Максимовна Канчуга — человек, который все силы отдавал сохранению этнокультурного наследия своего народа. Ее портрет висит на нашей выставке", — напомнила лектор.
Кавецкая уточнила, что нанайцев в Приморье немного — около 300 человек, тогда как в соседнем Хабаровском крае их в разы больше. Именно там, по ее словам, культурные традиции сохраняются особенно хорошо благодаря многочисленности диаспоры.
Тазы: народ, возникший на стыке культур
Особый интерес вызвал рассказ о тазах — народе, который появился в результате смешанных браков местных аборигенов и китайских отходников. Отходники — это временные рабочие, охотники и собиратели из Маньчжурии, которые сезонно мигрировали в Приморский край. Название "тазы" происходит от китайского "та-цзы" — так называли северных варваров и кочевников, одетых в рыбью кожу. Сегодня тазы живут в основном в селе Михайловка Ольгинского района.
"Китайцы приходили в край одиночками, мужчинами, без семей. Им нужны были женщины. Так появился этот замечательный народ", — пояснила Кавецкая.
В 2013 году тазы зарегистрировали свою общину, но язык, к сожалению, уже утрачен. То, что сохранилось из материальной культуры, — во многом заслуга ученых, в частности Анатолия Старцева, известного этнографа, историка, специалиста в области этнографии малочисленных народов Нижнего Амура и Приморья. Его фотографии также можно наблюдать на выставке. В 2019 году вышла его монография о тазах — итог многолетней работы.
"В экспозиции находкинского музея есть халат из рыбьей кожи — это уникальная одежда тазов. Они практически не сохранились в семьях. Одежда из рыбьей кожи — это особый труд. Ее нужно обработать так, чтобы она стала мягкой и белой. Но есть у нее одна удивительная особенность: чем дольше человек носит такую одежду на себе, тем она становится мягче. А вот если положить ее на полку в шкаф — она начинает стекленеть и может превратиться в режущее стекло. Поэтому ее, как жемчуг, нужно носить", — поделилась Кавецкая.
Этнографическое наследие vs этнокультурное
Одной из ключевых тем беседы стало различие между этнографическим и этнокультурным наследием. Вера Вячеславовна объяснила это на простом примере:
"Этнографическое наследие — это то, что собрал исследователь. Как он увидел, как атрибутировал, как интерпретировал. Оно хранится в музеях, библиотеках, архивах. А этнокультурное наследие — это живая культура, которую сохраняет сам народ. И она не просто хранится, а развивается, иначе умрет".
Она напомнила, что первые исследователи, которые зашли на территорию Приморья, были ссыльными студентами, участвовавшими в волнениях.
"Сослали Вацлава Серошевского в Якутию — получили двухтомник “Якуты”. Владимира Богораза отправили к чукчам — вышло три тома о чукчах. Льва Штернберга — на Сахалин, и у нас есть исследование гиляков (нивхов). Спасибо им за это", — с улыбкой заметила она.
Особое место Кавецкая отвела Владимиру Арсеньеву и Николаю Пальчевскому — первому председателю Общества изучения Амурского края, который финансировал экспедиции на свои деньги.
"Он вложил 10 рублей, кто-то добавил, и отправили первую экспедицию к тазам. Первая работа “Тазы” была написана Сергеем Байловским", — рассказала она.
Как сохранить наследие: традиции и новации
В завершение беседы Вера Кавецкая подвела итог и ответила на главный вопрос: как сегодня можно сохранять наследие коренных народов?
По ее словам, культура всегда стоит на пересечении традиций и новаций. Традиция — это законсервированный опыт, словарь стереотипов, который позволяет культуре длиться. Новация — это то, что выходит за рамки, но со временем становится традицией.
"Вот этот оборот бесконечно длится. Человек всегда стоит между природой и культурой. И культура — это переработанная, облагороженная природа", — сказала она.
Она призвала не путать сохранение с музеефикацией. Культура не должна превращаться в экспонат — она должна жить.
"Если культура забыла что-то, она всегда может обратиться к музейным коллекциям. Так и появляются традиции новаций. Важно, чтобы народ сам оставался носителем и творцом своей культуры, а не просто объектом для изучения", — подчеркнула Кавецкая. — "В 2026 году, объявленном Годом единства народов России, такие беседы особенно важны. Они показывают, что культура — живая, что она не законсервирована в витринах, а продолжается в людях, в их семьях, праздниках и повседневной жизни", — отметила Вера Вячеславовна.

Девочки в национальных костюмах. Фото: Анна Франц
Находка — одна из площадок сохранения
Как отметила лектор, Музейно-выставочный центр Находки уже не первый год работает с этнографическим наследием. Здесь проходят семинары "Этномастерская", мастер-классы по обработке рыбьей кожи, изготовлению этно-кукол, рисованию этнических орнаментов. Центр реализует проекты, призванные сохранить традиции коренных народов.
Но сохранение культуры невозможно без вовлечения новых поколений. Как подчеркнула Вера Кавецкая, наследие — это не музейные экспонаты под стеклом, а живые следы, по которым можно идти, прокладывая новые тропинки. И чтобы эти следы не затерялись, важно заинтересовывать молодежь, давать ей возможность не просто наблюдать, а участвовать: пробовать, создавать, задавать вопросы.
Сегодня в Находке делают ставку именно на такую модель: не музейного хранения, а живого диалога. Школьники и студенты приходят на лекции, мастер-классы, участвуют в фестивалях. Для них организованы этно-уроки, где можно не только увидеть подлинные предметы, но и узнать, как они создавались, для чего служили и почему их стоит беречь.
Объявленный Президентом Год единства народов России дает дополнительный импульс этой работе. И Находка, где уже сложилась традиция таких встреч, становится важной точкой притяжения для всех, кому небезразлична судьба культурного многообразия Приморского края.















